全宋文

卷二十八

孔覬

辭署記室牋

　　記室之局。實惟華要。自非文行秀敏。莫或居心。覬遜業之舉。無聞於鄉部。惰遊之貶。有編於疲農。直山淵藏引。用不遐棄。故得抃風潤。憑附彌年。今日之命。非所敢冒。昔之學優藝富。猶尚斯難。況覬能薄質魯。亦何容易。覬聞居方辨物。君人所以官才。陳力就列。自下所以奉上。覬雖不敏。常服斯言。今寵藉惟舊。舉非尚德。恐無以提衡一隅。僉允視聽者也。伏願天明。照其心請。乞改今局。授以閑曹。則鳧鶴從方。所憂去矣。《宋書‧孔覬傳》。

　　夫以記室之要。宜須通才敏思。加性情勤密者。覬學不綜貫。性又疏惰。何可以屬知祕記。秉筆文閏。假吹之尤。方斯非濫。覬少常檢。本無遠植。榮進之願。何能忘懷。若實有螢爝增暉光景。固其騰聲之曰。飛藻之辰也。豈敢自求從容。無其淡逸。伏願矜其魯拙。業之有地。則曲成之施。終始優渥。《宋書‧孔覬傳》又《通典》三十一。

孔璠之

艾賦

　　良藥弗達。妙針莫宣。奇艾急病。靡身挺煙。治匪君臣。得用神火。振淹固於一爛。氣絕息乎無假。淳建投而招崇。鉗椒檮而貽禍。伊茲艾之淑粹。仍索質於中野。嗟乎。貞灰與邪燼迭御。芳煙與苦蘭競薰。是以艾正而賤。蘭妖而珍。故言堯則桀對。舉蘭則艾因。《蓺文類聚》八十二。

艾贊

　　論藹靈艾。蔚彼脩坡。混區群卉。理深用遠。《蓺文類聚》八十二。

孔甯之

氂牛賦

　　惟茲獸之攸生。亦棲遐而憑阻。遁綿野於岷隅。挹清源於庸渚。奔逸躅而倫。載賁首而亂羜。茸長氂之。戾狠情而首鼠。邁羔羊之如膏。侔蜉蝣之楚楚。既作表於禮樂。又為容於軍旅。奉藩岳之休明。被戎荒而既序。班賝賂而來庭。超印蒟乎其所。《初學記》二十九。

陳損益

　　隆化之道。莫先於官得其才。枚卜之方。莫若人慎其舉。雖復因革不同。損益有物。求賢審官。未之或改。師錫僉曰。煥乎欽明之誥。拔茅征吉。著於幽賁之爻。晉師有成。瓜衍作賞。楚乘無入。蒍賈不賀。今舊命惟新。幽人引領。韶之盡美。已備於振綱。武之未盡。或存於理目。雖九官之職未可備舉。親民之選尤宜在先。愚欲使天朝四品官。外及守牧。各舉一人。堪為二千石長吏者。以付選官。隨缺敘用。得賢受賞。失舉任罰。夫惟帝之難。豈庸識所易。然舉爾所知。非求多人。因百官之明。孰與一識之見。執咎在己。豈容徇物之私。今非以選曹所銓。果於乖謬。眾職所舉。必也惟良。宜使求賢闢其廣塗。考績取其少殿。若才實拔群。進宜尚德。治阿之宰。不必計年。免徒之守。豈限資秩。自此以還。故當才均以資。資均以地。宰莅之官。誠曰吏職。然監觀民瘼。翼化宣風。則隱厚之求。急於刀筆。能事之功。接於德心。以此論才。行之年歲。豈惟政無秕蠹。民庇手足而己。將使公路日清。私請漸塞。士多心競。仁必由己已。處士砥自求之節。仕子藏交馳之情。甯子庸微。不識治體。冒昧陳愚。退懼違謬。《宋書‧王華傳》先是會稽孔甯子先為高祖太尉主簿陳損益云云。

井頌

　　天高聽卑。載厚流謙。揮鋒既擊。跪拜亦霑。惟益有作。德遠事兼。明王用汲。人具爾瞻。《初學記》七。

水贊

　　澄鑒無虛。積之成川。湍飛塋谷。激石泠然。《蓺文類聚》八。

何叔度

王睦事議

　　設法止姦。本於情理。非謂一人為劫。闔門應刑。所以罪及同產。欲開其相告。以出造惡之身。睦父母之際。容可悉共逃亡。而割其天屬。還相縛送。螫毒在手。解腕求全。於情可愍。理亦宜宥。使兇人不容於家。逃刑無所。乃大絕根源也。睦既送。則餘人無應復告。并合赦之。《宋書‧何尚之傳》《南史‧何尚之傳》《通典》一百六十七案此議《宋書》造惡作為惡之際作之王未句作並全之。

何尚之

華林清暑殿賦

　　其西則堂皇博敞。正鵠是施。帶以綠流。樹以清椅。《初學記》二十四堂七。

　　逞互之虹梁。列雕刻之華榱。網戶翠錢。青軒丹墀。若乃奧室曲房。深沈冥密。始如易循。終焉難悉。動微物而風生。踐椒而芳溢。觸遇成宴。暫游累日。倚危石。前臨濬谷。終始蕭森。激清引濁。湧泉灌於階戺。遠風生於楹曲。暑雖殷而不炎。氣方清而含育。哀鶴唳暮。悲猿啼曉。靈芝被崖。仙華覆沼。《蓺文類聚》六十二。《初學記》二十四。

退居賦闕

　　見《宋書‧何尚之傳》七。

表諫行幸侵夜

　　萬乘宜重。尊不可輕。此聖心所鑒。豈假臣啟。輿駕比出。還多冒夜。群情傾側。實有未寍。清道而動。帝王成則。古今深誡。安不忘危。若值汲黯辛毗。必將犯顏切諫。但臣等碌碌。每存順嘿耳。伏願少採愚誠。思垂省察。不以人廢適。可以慰四海之望。《宋書‧何尚之傳》。《御覽》四百五十三。

上言請原竺超民等

　　刑罰得失。治亂所由。聖賢留心。不可不慎。竺超民為賊既遁走。一夫可禽。若反覆昧利。即當取之。非唯免愆。亦可要不義之賞。而超民無此意。微足觀過知仁。且為官保全城時。謹守庫藏。端坐待縛。今戮及兄弟。與向始未論者。復成何異。陸展盡質復灼然便同之巨逆。於事為重。臣豫蒙顧待。自殊凡隸。苟有所懷。不敢自默。《宋書‧何尚之傳》世祖即位藏質反義宣司馬竺超民臧質長史陸展兄弟并應從誅尚之上言超民坐者由此得原。

密奏庾炳之得失

　　夫為國為家。何嘗不謹用前典。今苟欲通一人。慮非哲王御世之長術。炳之所行。非曖昧而已。臣所聞既非一旦。又往往眼見。事如丘山。彰彰若此。遂縱而糾。不知復何以為治。晉武不曰明主。斷鬲令事。遂能奮發。華廙見待不輕。廢錮累年。後起止作城門校尉耳。若言炳之有誠於國。未知的是何事。政當云與殷景仁其舊。與劉湛亦復不疏。且景仁當時事意。豈復可蔑。朝士兩邊相推。亦復何限。縱有微誠。復何足掩其惡。今賈充勳烈。晉之重臣。雖事業不勝。不聞有大罪。諸臣進說。便遠出之。陛下聖叡。反更遲遲於此。炳之上之亹。既自藉藉。交結朋黨。搆扇是非。實足亂俗傷風。諸惡紛紜。過於范曄。所少賊一事耳。伏願深加三思。試以諸聲傳普訪諸可顧問者。群下見陛下顧遇既重。恐不敢苦相侵傷。顧問之日。宜布嫌責之旨。若不如此。亦當不辯有所得失。臣惷既有所啟。要盡其心。如無可納。伏願宥其觸忤之罪。《宋書‧庾炳之傳》炳之領選既不緝眾論又頗通貨賄請急還家令史錢泰周伯齊出炳之宅咨事泰能彈琵琶伯齊善歌因留停宿為有司所奏上於炳之素厚將恕之召問尚書右僕射何尚之尚之具陳炳之得失。又密奏又見《南史》三十五。

又陳

　　炳之呼二令史出宿。令史諮都令史駱宰。宰云不通。吏部曹亦咸知不可。令史具向尚之說不得停之意。炳之了不聽納之。非為不解。直是苟相留耳。內外悉知此。而誣於信受。群情豈了。陛下不假為之辭。雖是令史出。乃遠虧朝典。又不得謂之小事。謝晦望實非今者之儔。一事錯誤。免侍中官。王珣時賢小失。桓胤春蒐之謬。皆白衣領職。況公犯憲制者邪。不審可有同王桓白衣例。不於任使無損兼可得以為肅戒。孔萬祀居左丞之局。不念相當。語駱宰云。炳之貴要。異他尚書身。政可得無言耳。又云不癡不聾不成姑公。敢作此言。亦為異也。同上。時炳之自理不諳臺制令史并言停外非嫌太祖以炳之信受失所小事不足傷大臣尚之又陳。

又陳庾炳之愆過

　　尚書舊有增置幹二十人。以元凱丞幹之假疾病。炳之常取十人私使。詢處幹闕。不得時補。近得王師猶不遣還。臣令人語之。先取人使。意常未安。今既有手力。不宜復留。得臣此信。方復遣耳。大都為人好率懷行事。有諸紜紜。不悉可曉。臣思張遼之言。關羽雖兄弟。曹公父子。豈得不言。觀今人憂國實寡。臣復結舌。日月之明。或有所蔽。然不知臣者。豈不謂臣有爭競之。追以悵悵。臣與炳之周旋。俱被恩接。不宜復生厚薄。太尉昨與臣言。說炳之有諸不可。非唯一條。遠近相崇畏。震動四海。凡短人辨得致此。便復可嘉虞秀之門生事之累味珍肴。未嘗有乏。其外別貢。豈可具詳。炳之門中。不問大小。誅求張幼緒。幼緒轉無以堪命。炳之先與劉德願殊惡。德願自持琵琶甚精麗遺之。便復款然市。令盛馥進數百口材。助營宅。恐人知。作虛買券。劉道錫驟有所輸。傾南俸之半。劉雍自謂得其力助。事之如父。夏中送甘蔗。若新發於州。國吏運載。樵荻無輟於道。諸見人有物鮮。或不求聞。劉遵考有材便乞材。見好燭盤。便復乞之。選用不平。不可一二。太尉又云炳之都無共事之體。凡所選舉。悉是其意。政令太尉知耳。論虞秀之作黃門。太尉不正荅和。故得停太尉。近與炳之疏。欲用德願兒入州西曹。炳之乃啟用為主簿。即語德願謝太尉。前後漏泄賣恩。亦復何極。縱不加罪。故宜出之。士庶忿疾之。非直項羽楚歌而己也。自從裴劉刑罰以來。諸將陳力百倍。今日事實。好惡可問。若赫然發憤。顯明法憲。陛下便可閑臥紫闥。無復一事也。同上。尚之再啟太祖猶優游之使尚之便陳其意尚之乃備。言炳之愆過。

又荅問庾炳之事

　　臣既乏賈生應對之才。又謝汲公犯顏之直。至於侍坐仰酬。每不能盡。昨出。伏復深思。祗有愚滯。今之事跡。異口同音。便是彰著。政未測得物之數耳。可為蹈罪負恩。無所復少。且居官失和。未有此比。陛下遲舊恩。未忍窮法。為弘之大。莫復過此。方復有尹京赫赫之授。恐悉心奉國之人。於此而息。貪狼恣意者。歲月滋甚。非但虧點王化。乃治亂所由。如臣所聞天下論議。炳之常塵累日月。未見一毫增輝。今曲阿在水南。恩寵無異。而協首郡之榮。乃更成其形勢。便是老王雅也。古人云。無賞罰。雖堯舜不能為治也。陛下豈可坐損皇家之重。迷一凡人。事若復在可否之閒。亦不苟陳冗管。今之枉直。明白灼然。而叡王令王反更不悟。今賈誼劉向重生。豈不慷慨流涕於聖世邪。臣昔啟范曄當時亦懼犯之尤。苟是愚懷所挹。政自一能不舒達。所謂雖九死而不悔者也。謂炳之且外出。若能脩改。在職著稱。還亦不難。而可得少明國典。粗酬四海之誚。今愆舋如山。榮任不損。炳之若復有彰大之罪。誰復敢以聞述。且自非殊勳異績。亦何足塞今日之尤。歷觀古今。未有罪過藉藉。受貨數百萬。更高官厚祿如今者也。臣每念聖化中有此事。未嘗不痛心疾道。設令臣等數人。縱橫狼藉復如此。不審當復云何處之。近啟賈充遠鎮。今亦何足分。外出恐是策之良者。臣知陛下不能採臣言。故是不能盡己之愚至耳。今蒙恩榮者不少。臣何為獨懇懇於斯。實尊主樂治之意。伏願試更垂察。同上太祖欲出炳之為丹陽又以問尚之尚之荅。

　　臣見劉伯寵大慷慨。炳之所行。云有人送張幼緒。幼緒緒語人吾雖得一縣。負三十萬錢。瘐沖遠乃當送至新林。見縛束。猶未得解手。荀萬秋嘗詣炳之。值一客姓夏侯。主人問有好牛不。云無。問有好馬不。又云無。政有佳驢耳。炳之便荅甚是所欲。客出門。遂與相聞索之。劉道錫云是炳之所舉。就道錫索嫁女具及祠器。乃當百萬數。猶謂不然。選令史章龍向臣說亦歎其受納之過。言實得嫁女具銅鑪。四人。舉乃勝。細葛斗帳等物。不可稱數。在尚書中令奴酤酃酒利百十。亦是立臺閣所無。不審少簡聖聽不。恐仰傷日月之明。臣竊為之歎息。同上。太祖乃可有司之奏免炳之官。

刑法議

　　案孔右丞議。士人坐符伍為。有奴奴。無奴輸贖。既許士庶緬隔。刖聞察自難。不宜以難知之事。定以必知之法。夫有奴不賢。無奴不必不賢。今多僮者傲然於王憲。無僕者怵迫於時網。是為恩之所霑。恆在程卓。法之所設。必加顏原。求之鄙懷。竊所未慝。謝殿中謂奴不隨主。於名分不明。誠是有理。然奴僕實與閭里相關。今都不問。恐有所失。意同左丞議。《宋書‧王宏傳》。

以一大錢當兩議

　　伏鑒明命。欲改錢制。不勞採鑄。其利自倍。寔救獘之弘筭。增貨之良術。求之管淺。猶有未譬。夫泉貝之興。以估貨為本。事孝交易。豈假數多。數少則幣輕。數多則物重。多少雖異。濟用不殊。況復一以當兩。徒崇虛價者邪。凡創制改法。宜從民情。未有違眾矯物。而可久也。泉布廢興。驟議前代。赤仄白金。俄而罷息。六貨憒亂。民泣於市。良由事不畫一。難用遵行。自非急病。權時宜守。久長之業。煩政曲雜。致遠常泥。且貨偏則民病。故先王立井田以一之。使富不淫侈。貧不過匱。雖茲法久廢。不可頓施。要宜而近。粗相放擬。若今制遂行。富人貲貨自倍。貧者彌增其困。懼非所以欲均之意。又錢之形式。大少多品。直云大錢。則未知其格。若止於四銖五銖。則文皆古篆。既非下走所識。加或漫滅。尤難分明。公私交亂。爭訟必起。此最是其深疑者也。命旨兼慮。翦鑿日多。以至銷盡。鄙意復謂殆。無此嫌。民巧雖密。要有蹤跡。且用錢貨銅。事可尋檢。直由屬所怠縱。糾察不精。致使立制以來。發覺者寡。今雖有懸金之名。竟無酬與之實。若申明舊科。禽獲即報。畏法希賞。不日自定矣。愚者之議。智者擇焉。猥參訪逮。敢不輸盡。《宋書‧何尚之傳》元嘉二十四年錄尚書江夏王義恭議以一大錢當兩以防翦鑿議者多同尚之議又見《通典》九。

分置荊郢二州議

　　夏口在荊江之中。正對沔口。通接雍梁。寔為津要。由來舊鎮。根基不易。今分取江夏武陵天門竟陵隨五郡為一州。鎮在夏口。既有見城。浦大容舫。竟陵出道。取荊州雖水路。與去江夏不異。諸郡至夏口。皆從流并為利便。湘州所領十一郡。其巴陵邊帶長江。去夏口密邇。既分湘中。乃更成大。亦可割巴陵屬新州。於事為允。《宋書‧何尚之傳》。

發民丁議

　　發南兗州三五民丁。父祖伯叔兄弟仕州居職從事。及仕北徐兗為皇弟皇子從事庶姓主簿。諸皇弟皇子府參軍督護國三令以上。相府舍者。不在發例。其餘悉倩蹔行。征符到。十日裝束。緣江五郡集廣陵。緣淮三郡集盱眙。又募天下弩手。不問所從。若有馬步眾蓺武力之士應科者。皆加厚賞。《宋書‧索虜傳》是歲軍旅大起尚書左僕射何尚之參議。

與顏延之書

　　絳騶清路。白簡深劾。取之仲容。或有虧邪。《通典》二十四。

與中書令王球書

　　延之有後命。教府無復光輝。

列叔元嘉讚揚佛教事

　　元喜十二年。五月乙酉。有司奏丹陽尹蕭摹之上言。稱佛化被於中國。己歷四代。塔寺形像。所在千計。進可以擊心。退足以招勸。而自頃世以來。情敬浮末。不以情誠為至。更以奢競為重。舊宇頹圮。曾莫之脩。而各造新構。以相誇尚。甲第顯宅。於斯殆盡。材竹銅綵。糜損無極。違中越制。宜加檢裁。不為之防。流遁未己。請自今以後。有欲鑄銅像者。悉詣臺自聞。與造塔寺精舍。皆先詣所在二千石。通發本末。依事列言本州。必須報許。然後就功。其有輒鑄銅制。輒造寺舍者。皆以不承用詔書律論。銅宅材瓦。悉沒入官。奏可。是時有沙門慧琳。假服僧次。而毀其法。著白黑論。衡陽太守何承天與琳比狎。雅相擊揚。著達性論。并拘滯一方。詆呵釋教。永嘉太守顏延之。太子中舍人宗炳。信法者也。檢駮二論。各萬餘言。琳等始亦往還。未抵蹟乃止。炳因著明佛論以廣其宗。帝善之。謂侍中何尚之曰。吾少不讀經。比復無暇。三世因果。未辨致懷。而復不敢立異者。正以前達及卿輩時秀。率皆敬信故也。范泰謝靈運每云。六經典文。本在濟俗為治耳。必求性靈真奧。豈得不以佛經為指南邪。顏延年之折達性。宗少文之難白黑論。明佛法江汪。尤為名理。并足開獎人意。若使率土之濱。皆純此化。則吾坐致太平。夫復何事。近蕭摹之請制。未全經通。即已相示。委卿增損。必有以武遏浮淫。無傷弘獎者。乃當著令耳。尚之對曰。悠悠之徒。多不信法。以臣庸蔽。獨秉愚勤。懼以闕薄。貽點大教。今乃更荷褎拂。非所敢當。至如前代群賢。則不負明詔矣。中朝已遠。難復盡知。渡江以來。則王導周顗。宰輔之冠蓋。王濛謝尚。人倫之羽儀。超王坦。王恭王謐。或號絕倫。或稱獨步。韶氣貞情。又為物表。郭文謝敷戴逵等。皆置心天人之際。抗身霞之間。亡高祖兄弟。以清識軌世。王元琳昆季。以才華冠朝。其餘范汪孫綽。張玄殷覬。略數十人。靡非時俊。又炳論所列諸沙門等。帛曇邃者。其下輩也。所與比對。則庾元規。自邃以上。護蘭諸公。皆將亞黃中。或不測人也。近世道俗較談便爾。若當備舉夷夏。爰逮漢魏。奇才異德。胡可勝言。寍當空失性靈。坐棄天屬。淪惑於幻妄之說。自陷於無徵之化哉。陛下思洞機表。慮玄象外。鉤深致遠。無容取近斯。自臣等以降。若能謹推此例。則清信之士。無乏於時。所謂人能弘道。豈虛言哉。慧遠法師嘗云。釋氏之化。無所不可。適道固自教源。濟俗亦為要務。世主若能翦其訛。獎其驗實。與皇之政。并行四海。幽顯協力。共敦黎庶。何成康文景獨可奇哉。使周漢之初。復兼此化。頌作刑清。倍當速耳。竊謂此說有契理奧。何者。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹矣。千室之邑。百人修十善。則百人和厚矣。傳此風訓。以遍寓內。編戶千萬。則仁人百萬矣。此舉戒善之全具者耳。若持一戒一善。悉計為數者。抑將十有二三矣。夫能行一善。則去一惡。一惡既去。則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。四百之獄。何足難錯。雅頌之興。理宜倍速。即陛下所謂坐致太平者也。論理則其如此。徵事則臣復言之。前史稱西域之俗。皆奉佛敬法。故大國之眾數萬。小國數百。而終不相兼并。內屬之後。習俗頗弊。猶甚淳弱。罕行殺伐。又五胡亂華以來。生民塗炭。冤橫死亡者。不可勝數。其中誤獲穌息。必釋教是賴。故佛圖澄入業。而石虎殺戮減半。洮池塔放光。而符楗椎鋸用息。蒙遜反噬無親。虐如豺虎。未節感悟。遂成善人。法逮道人。力兼萬夫。幾亂河渭。面縛甘死。以赴師範。此非有他。敬信故也。夫神道助教。有自來矣。雷霆所擊。暑雨恆事。及展廟遇震。而書為隱慝。桀紂之朝。冤死者不可稱紀。而周宣晉景。獨以深刑受崇。檢報應之數。既有不符。徵古今之例。祗更增惑。以經文載之以彰勸戒。萬一影像。猶為深切。豈若佛教。責言義。則有可然可信之致。攷事實。又無己乖已妄之咎。且觀世大王所降近驗。并即表身世。眾目共。祈求之家。其事相繼。所以為勸戒。所以為深切。豈當與彼同日而談乎。而愚闇之徒。苟遂毀黷。忽重殉輕。滯小迷大。恚僧尼之絕牉育。嫉像塔之費朱紫。此猶生民荷覆載之德。日用而不論。吏司若堙痤之勞。有時而詆慢。慧琳承天。蓋亦然耳。蕭摹啟制。臣亦不謂全非。但傷蠹道俗。最在無行僧尼。而情貌難分。未可輕去。金銅土木。雖糜費滋深。必福業所寄。復難得頓絕。臣比思為斟酌。進退難安。今日親奉德音。實用夷泰。時吏部郎羊玄保在座。進曰。此談蓋天人之際。豈臣所宜預。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。將無取於此邪。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸。則戰士怠。貴仁德。則兵氣衰。若以孫吳為志。苟在吞噬。亦無取堯舜之道。豈唯釋教而已。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入於耳。《弘明集》。

何偃

月賦

　　遠日如鑑。滿月如璧。《初學記》一。

　　日月雖如璧。以光為形。同上。

北伐議

　　內幹胡法宗宣詔逮問北伐。伏計賊審有殘禍。犬羊易亂。殲殄非難。誠如天旨。今雖廟算無遺。而士未精習。緣邊鎮戍。充實者寡。邊民流散。多未附業。控引所資。取給根本。虧根以殉邊患。宜動必萬克無虞。往歲挫傷。續以內釁。每亡取亂。誠為沛然。然淮泗數州。實亦彫耗。流傭未歸。創痍未起。且攻守不等。客主形異。薄之則勢艱。圍之則曠日。進退之間。姦虞互起。竊謂當今之獘易。方來之寇不深。宜含垢藏疾以齊天道。《宋書‧何偃傳》元嘉二十九年大祖欲更北伐訪之群臣偃議。

臨軒夾扶議

　　自今臨軒乘輿。法服燾華蓋登殿。宜依廟齊以來御。侍中常侍夾扶上殿。及應為王公興。又夾扶畢還本位。求詳議。《宋書‧禮志》五孝建二年十一月有司奏侍中祭酒何偃議。

郊祀遇雨議

　　鄭玄注禮記。引易說三王之郊。一用夏正。周禮凡國大事。多用正歲。左傳又啟蟄而郊。則鄭之此說。誠有據矣。眾家異議。或云三王各用其正郊天。此蓋曲學之辯。於禮無取。固知穀梁三春皆可郊之月。真所謂膚淺也。然用辛之說。莫不必同。晉郊庚已。參差未見前徵。愚謂宜從晉遷郊。依禮用辛。燮之以受命。作龜知告。不在日學之密也。《宋書‧禮志》三大明二年正月尚書何偃議。

與謝尚書

　　珍玉名釧。因物託情。風人言味。《北堂書鈔》一百三十六。

常滿樽銘

　　貞明麗象。吳食中望。唯茲奇器。神絕莫尚。斟酌賦受。不踰其量。鳧鷖之詩。豈伊異況。《蓺文類聚》七十三。